Российско-украинская война ведётся не только на поле боя. С первых дней полномасштабной агрессии параллельно с действиями российской армии развивается вторая война, ведущаяся языком истории, памяти, религии и цивилизации. Её цель — не захват конкретного холма или города, а создание такого нарратива, в котором война перестаёт быть политическим решением Кремля и начинает преподноситься как историческая необходимость, защита собственной цивилизации и борьба за выживание определённого мира.
Однако это не означает, что религиозное оправдание российской военной политики родилось вместе с полномасштабной агрессией. Его корни уходят значительно дальше. Задолго до 24 февраля 2022 года Русская православная церковь стала одним из важных столпов идеи «русского мира», понимаемого не только как общность языка, культуры и православной традиции, но также как особое пространство исторических, духовных и политических влияний России. В этом нарративе границы государства всё чаще уступали место границам воображаемого сообщества, центром которого должна была стать Москва, а религиозная связь становилась одним из аргументов, поддерживающих убеждение в особой роли России по отношению к Украине и другим народам, воспринимаемым как часть того же мира.
В этой конструкции особое место занимает Русская православная церковь. Речь при этом не о православии как религии и не обо всех российских верующих или священнослужителях. Речь о политике церковного руководства, а прежде всего — о патриархе Кирилле, чьи высказывания, решения и документы возглавляемых им институтов показывают, как религиозный язык всё отчетливее переплетался с государственной повествовательной рамкой о войне.
Самое показательное — то, что многие примеры не нужно искать в украинских СМИ или в западных анализах. Их можно найти в официальных материалах самой Русской церкви. Именно там — в документах, проповедях и официальных декларациях — можно проследить путь, ведущий от идеи «русского мира», через религиозное и цивилизационное обоснование конфликта, к тому, чтобы назвать российскую войну против Украины «священной войной».
Сентябрь 2022: смерть получает религиозный смысл
25 сентября 2022 года, через несколько дней после объявления Владимиром Путиным частичной мобилизации, патриарх Кирилл совершил литургию в Александро-Невском монастыре под Москвой. Во время богослужения он молился за российскую армию и за тех, кто погиб во время войны.
Сама молитва не была бы чем-то необычным. Церковь веками молится за солдат, раненых и павших. Однако значение имели слова, сказанные тогда. Кирилл говорил о «Святой Руси», против которой выступили враги, желающие «разделить и уничтожить» её единый народ, а о павших он молился об «отпущении грехов».
За несколько дней до этого Россия начала мобилизацию, которая означала для сотен тысяч граждан необходимость отправиться на фронт. В этом контексте религиозная интерпретация смерти приобретала особое значение. Человек, отправляемый на войну, получал не только государственный призыв выполнить долг, но и религиозный рассказ, в котором его смерть могла быть представлена как жертва, принесенная в защиту «святой родины».
Это важное различие. Государство может сказать гражданину, что у него есть обязанность сражаться. Религиозный авторитет, напротив, может пытаться ответить на гораздо более трудный вопрос: почему стоит за эту борьбу умереть.
«Не один народ», а один политический проект
В российском церковном нарративе Украина при этом не последовательно представляется как отдельный политический субъект. В выступлении на форуме Всемирного русского народного собора патриарх Кирилл говорил о русских и украинцах как об «одном народе», объединённом общим духовным кодом, культурой, историческим наследием, общей судьбой и… религией.
На первый взгляд это язык истории и культуры, однако в действительности за ним скрывается конкретный политический проект: если два народа представляют как один, то отдельность одного из них начинает трактоваться не как естественный результат истории, а как искусственный раздел, который следует преодолеть.
Это не означает, что «русский мир» — проект исключительно православный. Россия — многонациональное и многоконфессиональное государство, и его идеологическая конструкция включает также мусульман, буддистов, иудеев и людей нерелигиозных. Однако православие занимает в ней особое положение: оно составляет символический фундамент исторического сообщества, тогда как остальные религиозные традиции вписываются в более широкий рассказ о многонациональной российской цивилизации. Таким образом, «русский мир» выходит за границы конфессии, но не отказывается от символической иерархии, в которой Москва остаётся духовным, историческим и политическим центром.
В этой конструкции особое место занимает Русская православная церковь. Речь при этом не о православии как религии и не обо всех российских верующих или духовенстве. Речь о политике церковного руководства, а прежде всего — о патриархе Кирилле…
Именно поэтому понятие «русского мира» является чем-то большим, чем сентиментальный рассказ об общем наследии. В российской интерпретации оно превращается в идеологему — конструкцию, позволяющую связать религию, историю, культуру и геополитику.
Март 2024: «Священная война»
Наиболее показательный момент наступил в марте 2024 года. XXV Всемирный русский народный собор, которому председательствует патриарх Кирилл, принял документ под названием «Настоящее и будущее русского мира». Это был не частный богословский текст и не проповедь, произнесённая во время богослужения. Документ был адресован российским законодательным и исполнительным властям.
И именно в этом документе прозвучало утверждение, что российская «специальная военная операция» (новояз!) с духовно-нравственной точки зрения является «Священной Войной». Авторы документа представили её как этап «национально-освободительной борьбы» против украинских властей и «коллективного Запада». Однако они пошли ещё дальше: было записано, что по окончании войны вся территория современной Украины должна оказаться в «зоне исключительного влияния России», а возможность существования на этой территории враждебной России политической системы должна быть исключена.
Это один из тех документов, которые говорят больше, чем десятки комментариев.
В одном тексте встречаются сразу три элемента: война, религия и политический проект, касающийся будущего Украины. Война определяется как «священная», Россия получает роль защитника особой цивилизации, а Украина вписывается в российскую сферу влияния.
Трудно было бы найти более наглядный пример перехода от идеи «русского мира» к политической теологии войны.
600 священнослужителей при силовых структурах
Ещё один факт показывает, что речь идёт не только о языке.
Официальный сайт Московского Патриархата в настоящее время сообщает, что в России 600 священнослужителей занимаются пастырским окормлением военнослужащих и сотрудников силовых структур, из них 181 — на штатных должностях. Церковь также подчёркивает, что с начала острой фазы войны в феврале 2022 года священнослужители несут служение непосредственно на линии соприкосновения и среди солдат, участвующих в боевых действиях.
Нет ничего необычного в том, что у солдата есть возможность поговорить с капелланом. Проблема возникает тогда, когда пастырская опека соединяется с определённой интерпретацией войны, в которой солдат является не просто человеком, нуждающимся в поддержке, а участником «защиты Отечества», «борьбы со злом» или «святой миссии».
Сам патриарх Кирилл прямо говорил о необходимости адресовать солдатам слова о «Боге», «жертве» и «христианской стороне их военных трудов».
Эта формулировка важнее, чем могло бы показаться. Она показывает, что речь идёт не только о присутствии духовенства при войсках, но и о придании военным действиям определённого религиозного смысла.
Церковь и Росгвардия
14 марта 2024 года произошло ещё более конкретное событие. Патриарх Кирилл и генерал Виктор Золотов, командующий Росгвардией, подписали соглашение о сотрудничестве между Русской Православной Церковью и Федеральной службой войск национальной гвардии Российской Федерации.
Это уже не язык символов. Это институциональные отношения. Росгвардия — не обычная общественная организация. Это государственное формирование, отвечающее, в том числе, за внутреннюю безопасность, охрану общественного порядка и вооружённые действия. Подписание официального соглашения между её руководством и патриархом показывает масштаб институционального сближения Церкви и государственного аппарата безопасности.
В то же время Русская православная церковь всё активнее развивала собственное присутствие в армии, в военных госпиталях и среди солдат, участвующих в военных действиях.
Таким образом, церковь не только говорила о войне. Её структуры были включены в систему, которая обслуживает эту войну также на духовном уровне.
Храм как символ государства и армии
Не случайно центральным символом этого процесса стал монументальный храм Воскресения Христова — главный храм Вооружённых сил Российской Федерации. Патриарх Кирилл является его настоятелем, а храм был построен как элемент культуры памяти о российских вооружённых силах.
Это также показывает характер российской религиозной конструкции. В одном месте сходятся символы православия, государства, армии и российской военной истории.
Это уже не традиционные отношения между верующим человеком и религиозной общиной. Это гораздо более широкий символический проект, в котором государство, армия, история и религия должны взаимно подтверждать свою легитимность.
А что с теми, кто говорит «нет»?
Однако эта история имела бы слишком простую конструкцию, если бы представлять российское духовенство как полностью единодушное.
И в российском православии появились священнослужители, которые выступили против войны. Одним из самых известных примеров был священник Иоанн Бурдин, который в 2022 году публично осудил кровопролитие и назвал войну ситуацией, в которой «брат убивает брата». В 2023 году церковный суд лишил его права совершать священническое служение, указав, среди прочего, на его пацифистскую позицию и критику руководства церкви.
Этот случай важен не потому, что он представляет всех российских священнослужителей, а именно потому, что показывает цену несогласия с доминирующей линией.
Если одной части духовенства предоставляется возможность служить при армии и на фронте, тогда как священнослужитель, выступающий против войны, лишается права совершать служение, трудно говорить о религии, функционирующей полностью вне государственной политики.
От языка к системе
Таким образом за несколько лет возникла система, отдельные элементы которой легко указать.
Сначала был «russkij mir» и убеждение в особом духовном единстве русских и украинцев. Затем появился нарратив об угрозе со стороны Запада и необходимости защиты «Святой Руси». После начала полномасштабной войны смерть российских солдат стала интерпретироваться в религиозном ключе. Параллельно развивалось присутствие духовенства в военных структурах. В марте 2024 года Церковь подписала соглашение с Росгвардией. А несколько недель спустя документ Всемирного русского народного собора назвал российскую войну против Украины «Священной войной» и одновременно определил Украину как территорию будущих исключительных влияний России.
Это уже не только вопрос языка. Это система. Система, в которой религия предоставляет государству не только символы, но и аргументы, позволяющие представлять войну как защиту ценностей, территорию — как часть исторического сообщества, а смерть — как жертву.
Поэтому формулировка «Церковь благословляет войну» может использоваться как публицистическое сокращение, однако значительно более точным описанием является утверждение, что руководство Русской православной церкви годами выстраивало религиозный нарратив, который придаёт российской агрессии моральное, цивилизационное и сакральное измерение.
Однако наиболее показательно то, что последующие этапы этой истории можно восстановить не на основе догадок, а на основе документов самой Церкви: молитвы патриарха от сентября 2022 года, его высказываний о «Святой Руси», данных о сотнях священнослужителей, служащих при силовых структурах, соглашения с Росгвардией, а также документа Всемирного русского народного собора, в котором война была названа «святой».
В этом смысле путь от «русского мира» к «священной войне» — не просто публицистическая фигура. Это путь, который можно проследить во времени, документ за документом, высказывание за высказыванием.
И именно поэтому стоит присматриваться не только к тому, что Россия делает с оружием в руках, но и к тому, какие слова она использует, чтобы придать этому насилию смысл.
Литературовед, исследователь культуры, идентичности и польско-украинских отношений, специалист по социокультурным процессам в Центральной и Восточной Европе.
На протяжении многих лет совмещает научную, образовательную и общественную деятельность в Польше и Украине. Его научные интересы охватывают культурное пограничье, коллективную память, постколониальные процессы и взаимное влияние культур. Автор и соавтор нескольких монографий и более 150 научных публикаций.
Обладает многолетним опытом академической и организационной работы. Занимал руководящие должности в высших учебных заведениях Польши и Украины, возглавлял исследовательские коллективы и реализовывал международные научные и образовательные проекты.
Активно участвует в поддержке польской общины в Украине, особенно в Бердянске и юго-восточной части страны. Занимается сохранением культурного наследия, образованием и документированием опыта сообществ, пострадавших от войны и оккупации.
В своих публикациях и комментариях анализирует российско-украинскую войну, польско-украинские отношения, положение польской диаспоры в Центральной и Восточной Европе, политику памяти, а также вопросы национальной и культурной идентичности. Кроме того, исследует российскую пропаганду и имперские нарративы.
За научную, культурную и общественную деятельность награждён, в частности, Рыцарским крестом ордена Заслуг перед Республикой Польша, медалью «За заслуги перед культурой Gloria Artis» и почётным знаком «Заслуженный деятель польской культуры».
Что вы думаете об этом материале?
Присоединяйтесь к обсуждению. Комментарии должны относиться к теме публикации.
Написать комментарий